a redenção de cam: um estudo visual da identidade parda no brasil

a identidade de cam

A construção da identidade parda no Brasil é um tema de notável complexidade que merece uma análise aprofundada. Para explorar essa questão, recorremos às teorias psicanalíticas, com ênfase nos trabalhos de Jacques Lacan e Sigmund Freud, bem como às contribuições de autores negros de grande relevância, como Frantz Fanon e Isildinha Baptista Nogueira. O objetivo é examinar como essa identidade racial se forma e como as representações sociais históricas têm posicionado os pardos como uma espécie de “ponte” entre as populações negra e branca.

Inicialmente, é fundamental refletir sobre o conceito de identidade. Ciampa (1999) propõe que a identidade é um elemento dinâmico e transformável, moldado e concretizado através das relações sociais que o indivíduo estabelece. Isso implica que a identidade não é uma característica fixa, mas um processo contínuo de metamorfose, que ocorre tanto consciente quanto inconscientemente. Kuper (2002) complementa essa visão ao afirmar que a identidade é uma questão pessoal que se vivencia e se forma através das interações com os outros. Hall (2006) nos lembra que um único indivíduo pode abrigar múltiplas identidades, frequentemente contraditórias, que o conduzem em direções diversas, resultando em deslocamentos contínuos.

A questão da identidade e da identificação tem sido um tema central na psicanálise desde Freud, ganhando novos contornos com as contribuições de Jacques Lacan. Na perspectiva psicanalítica, a identidade não é concebida como uma essência fixa ou imutável, mas como um processo dinâmico constituído através de identificações. Esse processo ocorre fundamentalmente no campo do Outro, mediado pela linguagem e pela fala (Starnino, 2016).

A identificação, segundo Freud (2011), é “a mais antiga manifestação de uma ligação afetiva a outra pessoa”. Lacan, por sua vez, reformula essa noção em termos de “identificação significante”, enfatizando o papel crucial da linguagem na constituição do sujeito. Para Lacan, o sujeito emerge como efeito da cadeia significante, e sua identidade é formada através das identificações com certos significantes privilegiados (Lacan, 1998).

Da mesma forma, na perspectiva lacaniana, a identidade não é algo fixo ou essencial, mas um processo contínuo de identificações significantes (Lacan, 2003). No caso da identidade parda, podemos observar como ela se constroi através de uma complexa rede de identificações, muitas vezes contraditórias, com elementos tanto da herança africana quanto da europeia. Um conceito fundamental nessa discussão é o de “traço unário”, que Lacan desenvolve a partir do “einziger Zug” freudiano. O traço unário é concebido como o elemento mais rudimentar do significante, a partir do qual as identificações se tornam possíveis. É a “diferença pura” que permite a articulação significante e, consequentemente, a constituição do sujeito (Kuri, 2010).

A noção de “traço unário” de Lacan (2003) pode ser lido como a diferença fundamental que permite a articulação significante, pode ser visto na forma como indivíduos pardos navegam entre diferentes marcadores raciais, identificando-se com certos traços e distanciando-se de outros. A própria categoria “pardo” funciona como um significante que articula essa posição intermediária.

Ao prosseguir com a questão da inscrição psíquica da identidade, encontramos em Fanon (2008) elementos fundamentais para a compreensão da identidade negra. Em sua obra seminal “Pele Negra, Máscaras Brancas”, Fanon oferece uma análise dos mecanismos psicológicos e sociais que sustentam o racismo e o colonialismo. Dois conceitos cruciais emergem de sua análise: a negação da individualidade dos sujeitos negros e sua consequente exclusão da dialética do Eu e do Outro. Fanon (1952) argumenta que o racismo força um grupo de pessoas a sair da relação dialética entre o Eu e o Outro, uma relação que é a base da vida ética. Esta exclusão resulta em uma forma de alienação, onde o sujeito negro é privado da possibilidade de um reconhecimento mútuo e igualitário.

Nesse mesmo caminho, Freud (1914/2010) aborda o conceito do “Eu ideal”, que se forma a partir das projeções das figuras parentais. A criança, em sua fase de apaixonamento edípico, abdica de qualquer forma de consciência crítica para se adequar a essa imagem idealizada dos pais. Isso evidencia que a constituição do sujeito depende, em certo grau, de sua relação com o outro, um tema também explorado por Lacan em sua obra.

Para falar dessa formação subjetiva, trazemos novamente Lacan (1949/1998) que aborda o conceito do estádio do espelho, um marco no desenvolvimento psíquico que simboliza a formação do ego. No contexto da psicanálise lacaniana, a constituição do sujeito é um processo complexo que envolve alienação e separação. Bruder e Brauer (2007) discutem como a alienação é intensificada para o sujeito negro devido às representações sociais negativas associadas à cor da pele. Nogueira (1998) também analisa que o racismo e as significações sociais do corpo negro afetam profundamente a constituição do sujeito negro. Durante o estádio do espelho, o sujeito negro é confrontado com significantes que o alienam de sua própria imagem, promovendo uma identificação com o ideal de brancura.

Segato (2021) traz questões importantes sobre esse ideal de brancura ao falar sobre o conceito de colonialidade nos dizendo que este se refere a um padrão de poder que, embora tenha emergido do colonialismo moderno, transcende os limites temporais da dominação colonial formal. A autora aplica e expande esse conceito, entrelaçando-o com a noção psicanalítica de forclusão. Neste contexto, a forclusão opera como um mecanismo psicossocial que invisibiliza certos sujeitos e nega sua importância na formação da sociedade e da subjetividade. O exemplo mais contundente apresentado por Segato é o da babá ou ama de leite negra na sociedade brasileira. Essa figura, embora fundamental na criação e formação psíquica de gerações de brasileiros brancos, é sistematicamente apagada da consciência individual e coletiva, criando o que a autora chama de “dupla maternidade forcluída”.

Importante olhar para esse conceito de “dupla maternidade forcluída” para analisar a complexa dinâmica racial e psíquica na formação da identidade brasileira. A figura da babá ou ama de leite negra, embora crucial na criação e desenvolvimento emocional de gerações de brasileiros brancos, é sistematicamente apagada da consciência individual e coletiva. Este processo de forclusão – um apagamento mais profundo que o simples esquecimento – revela as contradições inerentes à narrativa de mestiçagem harmoniosa, expondo como a sociedade brasileira simultaneamente depende e nega o papel fundamental das mulheres negras na construção de sua identidade nacional. Assim, a “dupla maternidade forcluída” torna-se um poderoso instrumento analítico para compreender as persistentes desigualdades raciais e os mecanismos psicossociais que perpetuam a colonialidade no Brasil contemporâneo (Segato, 2021).

Aqui pode ser interessante abordar mestiçagem, trazido anteriormente. O termo “mestiço”, que inclui os pardos, foi utilizado historicamente não apenas como uma descrição biológica, mas também como uma construção política. Os autores sugerem que, embora os pardos façam parte da maioria negra, eles ocupam uma posição ambígua dentro da sociedade, sendo muitas vezes exaltados no discurso da democracia racial, mas também sujeitos ao racismo e à discriminação (Gonzalez, 1988; Munanga, 2019). Para abordar como a mestiçagem afeta sujeitos pardos Gomes (2019) introduz o conceito de “limbo identitário-racial” para descrever esse impacto. Esse conceito refere-se à posição ambígua ocupada pelos pardos, que são produtos de um complexo processo histórico de miscigenação. Os pardos são descritos como estando em um estado de “negro demais para ser branco, branco demais para ser negro”, o que resulta em uma falta de identidade racial objetiva.

Podemos, nesse sentido, incluir também uma discussão importante sobre o fenômeno do colorismo ou pigmentocracia, que surge como mais uma forma de violência racial. O colorismo emerge uma valorização do negro de pele clara em detrimento do negro de pele mais escura, com os traços fenotípicos determinando o valor social do indivíduo (Silva e Silva, 2017). Esse fenômeno foi impulsionado por estupros institucionais de mulheres negras e indígenas, bem como por políticas imigratórias fundamentadas em teorias eugenistas. Esse histórico criou um grupo que, apesar de racializado, muitas vezes não se identifica como negro ou indígena e, portanto, não se sente no direito de abordar questões de racismo (Nascimento, 1978).

a tela como espelho: representação artística e a formação da identidade parda

A obra “A Redenção de Cam”, pintada por Modesto Brocos em 1895, oferece um fascinante ponto de partida para explorar como a arte visual pode não apenas refletir, mas também moldar ativamente as concepções sociais, particularmente no que tange à formação da complexa identidade parda no Brasil. O quadro de Brocos, criado no turbulento período pós-abolição, encapsula de maneira magistral as dinâmicas raciais que permeavam a sociedade brasileira da época. A composição, cuidadosamente estruturada, nos convida a uma jornada visual que espelha as teorias raciais então em voga, começando pela figura à esquerda da tela.

Neste canto, deparamo-nos com uma idosa negra, suas mãos erguidas em um gesto que sugere uma mistura de gratidão e súplica. Esta figura evocativa remete ao que Lotierzo (2013) astutamente denomina como o “povo de Cam”, uma alusão ao mito bíblico que foi perversamente distorcido para justificar séculos de escravidão. A presença desta anciã na composição não é meramente decorativa; ela simboliza o peso do passado escravocrata e a suposta “maldição” que, segundo a narrativa da época, as gerações subsequentes estariam destinadas a superar.

Deslocando nosso olhar para o centro da obra, encontramos o elemento crucial para nossa análise: uma jovem mulher parda. Ela segura nos braços um bebê de pele notavelmente clara, seu olhar fixo na criança, transmitindo uma complexa mistura de admiração, esperança e, talvez, um toque de apreensão. Esta personagem central encarna a quintessência da complexidade da identidade parda no Brasil. Sua posição intermediária na cena não é acidental; ela reflete com precisão o que Gomes (2019) perspicazmente denomina de “limbo identitário-racial”. Esta mulher se encontra suspensa entre dois mundos: nem totalmente identificada com sua ancestralidade negra, representada pela idosa ao seu lado, nem plenamente aceita no mundo branco, simbolizado pelo homem à direita e pelo bebê em seus braços.

A representação da mulher negra mais velha na obra de Brocos nos remete às reflexões de Frantz Fanon (2008) sobre a negação da individualidade imposta aos negros pelo racismo sistêmico. Nesta pintura, ela não é retratada como um indivíduo único, com sua própria história e complexidade, mas sim como um símbolo genérico da negritude. Esta despersonalização visual reforça a tese de Fanon de que o racismo opera não apenas no nível social, mas também no psicológico, negando aos negros sua complexidade e singularidade individual.

A expressão da jovem mulher parda, ao contemplar seu filho de pele clara, pode ser interpretada através da lente psicanalítica como uma manifestação do que Sigmund Freud (1914/2010) denominou “Eu ideal”. Este conceito freudiano se refere a uma projeção das aspirações sociais impostas sobre o indivíduo. No contexto do Brasil esse ideal era inequivocamente branco, refletindo as teorias raciais eugenistas em voga. Esta leitura se alinha de maneira intrigante com o conceito lacaniano do estádio do espelho, onde o sujeito começa a se constituir na linguagem e no desejo do Outro (Lacan, 1973/1988). Neste caso, o Outro é representado pela sociedade brasileira e suas expectativas de embranquecimento.

À direita da composição, observamos um homem branco que contempla a cena com evidente satisfação. Sua presença não é meramente complementar; ele personifica o ideal europeu e o futuro almejado pela ideologia do embranquecimento que permeia o pensamento intelectual da época. Seu sorriso de aprovação parece endossar o processo de “clareamento” racial em curso, uma ideia que encontrava fervorosos defensores entre os intelectuais brasileiros. Um exemplo notável é João Batista de Lacerda, que argumentava com convicção que a miscigenação poderia efetivamente “branquear” a população brasileira em apenas três gerações (Skidmore, 2012).

O bebê, elemento central e catalisador da composição, simboliza a “redenção” prometida pelo título provocativo da obra. Sua pele clara não é apenas um detalhe; é a materialização visual do embranquecimento, a suposta libertação da “maldição de Cam” que pesava sobre a população afrodescendente. Esta figura infantil, aparentemente inocente, na verdade encarna as esperanças e os medos de uma sociedade obcecada com a questão racial. Ela reflete o que Kon et al. (2017) descrevem como a ideologia da “limpeza” racial através das gerações, um conceito tão perturbador quanto revelador das ansiedades sociais da época.

A disposição cuidadosamente orquestrada das figuras e a narrativa implícita do quadro sugerem uma progressão linear da negritude para a branquitude, sem oferecer espaço para síntese ou reconhecimento mútuo. Esta estrutura visual ecoa a exclusão dos negros da dialética do Eu e do Outro descrita por Fanon, onde não há lugar para uma identidade negra afirmativa e reconhecida em seus próprios termos.

Neste contexto de alienação racial, Bruder e Brauer (2007) argumentam que o sujeito negro – e por extensão, o pardo – enfrenta uma alienação intensificada durante o processo de formação da identidade. Este indivíduo se vê confrontado com significantes que não correspondem à sua realidade interna, criando um descompasso entre a autoimagem e as expectativas sociais impostas.

A jovem mulher parda na pintura de Brocos emerge como uma poderosa representação deste conflito interno. Sua admiração pelo filho de pele clara não é apenas um gesto maternal; é um símbolo visual de uma identificação profunda e problemática com o ideal de brancura. Este processo de alienação, como descrito por Isildinha Baptista Nogueira (1998), tem um impacto profundo e duradouro na constituição do sujeito negro. A dinâmica retratada na pintura ilustra vividamente o que Kabengele Munanga (2019) denomina “sonho de realizar o passing”, um desejo de transição racial que frequentemente resulta no enfraquecimento da solidariedade com outros indivíduos negros.

As reflexões de Fanon (2008) sobre a identidade negra e suas múltiplas formas de alienação oferecem uma lente adicional para interpretar a obra de Brocos. Para Fanon, a alienação não é um fenômeno unidimensional, mas sim um processo multifacetado que abrange aspectos culturais, psicológicos, linguísticos e sociais. Ele argumenta que o colonialismo impõe uma ruptura profunda na psique do colonizado, forçando o negro a adotar a cultura do colonizador e resultando na internalização de estereótipos negativos e valores racistas.

A linguagem desempenha um papel crucial neste processo de alienação. Falar a língua do colonizador não é um ato neutro; significa absorver sua visão de mundo, suas hierarquias e seus preconceitos. Esta alienação linguística se estende ao corpo e à identidade, levando o sujeito negro a se ver através do olhar do branco e a adotar uma “máscara branca” como estratégia de sobrevivência no mundo colonial (Fanon, 2008) Na pintura de Brocos, podemos interpretar a postura e a expressão da mulher parda como uma manifestação visual desta “máscara branca”, uma tentativa de se conformar às expectativas de uma sociedade que valoriza a branquitude.

Ao examinar “A Redenção de Cam” sob esta luz crítica, torna-se evidente que a obra não apenas reflete passivamente as teorias raciais da época, mas atua como um agente ativo na construção e perpetuação de mitos raciais. Sua utilização por Lacerda para ilustrar teorias racialistas em um congresso internacional demonstra o poder da arte na legitimação de ideologias sociais. A obra transcende, assim, seu status de mero produto cultural de seu tempo, tornando-se um instrumento na propagação e reforço de concepções raciais problemáticas (Skidmore, 2012).

Contudo, uma leitura contemporânea da obra nos permite vislumbrar nuances adicionais. Como sugerem Souza e Damico (2021), a mestiçagem, incluindo a experiência dos pardos, pode ser interpretada não apenas como uma tecnologia de embranquecimento, mas também como uma estratégia de resistência cultural. Sob esta perspectiva, a figura da mulher parda no quadro de Brocos pode ser reinterpretada como um símbolo de resiliência e complexidade identitária, desafiando narrativas simplistas sobre raça no Brasil.

conclusão

A análise da obra “A Redenção de Cam” de Modesto Brocos, juntamente com as teorias psicanalíticas e sociológicas apresentadas, oferece uma perspectiva multifacetada sobre a complexa construção da identidade parda no Brasil. Este estudo revela como as representações artísticas, as teorias raciais e os processos psicológicos se entrelaçam na formação de uma identidade racial que é, ao mesmo tempo, produto e reflexo das dinâmicas sociais brasileiras.

A pintura de Brocos, longe de ser apenas uma representação passiva das ideias raciais de sua época, emerge como um agente ativo na construção e perpetuação de mitos raciais. Sua composição cuidadosamente estruturada, com a progressão visual da negritude para a branquitude ao longo de três gerações, encapsula de forma poderosa a ideologia do embranquecimento que permeava o pensamento intelectual brasileiro no final do século XIX e início do XX. A utilização desta obra por João Batista de Lacerda para ilustrar teorias racialistas em um contexto internacional demonstra o poder da arte na legitimação e propagação de ideologias sociais.

A aplicação de conceitos psicanalíticos, como o “Eu ideal” de Freud e o “estádio do espelho” de Lacan, à análise da obra e da formação da identidade parda, revela os mecanismos psicológicos subjacentes à internalização de ideais raciais. A figura da jovem mulher parda na pintura, com seu olhar fixo no bebê de pele clara, simboliza não apenas uma aspiração individual, mas um complexo processo de identificação com um ideal de branquitude socialmente imposto. Este processo, como argumentado por Nogueira (1998) e Bruder e Brauer (2007), resulta em uma alienação intensificada para o sujeito negro e pardo, que se vê confrontado com significantes que não correspondem à sua realidade interna.

As contribuições de Frantz Fanon sobre a negação da individualidade dos sujeitos negros e sua exclusão da dialética do Eu e do Outro oferecem uma perspectiva crucial para compreender as raízes psicológicas do racismo e seu impacto na formação da identidade. A representação da mulher negra mais velha na obra de Brocos, despersonalizada e reduzida a um símbolo genérico da negritude, ilustra vividamente este processo de negação da individualidade descrito por Fanon.

O conceito de “limbo identitário-racial” proposto por Gomes (2019) captura de forma precisa a posição ambígua ocupada pelos pardos na sociedade brasileira. Esta ambiguidade, refletida na posição central da mulher parda na pintura de Brocos, revela as tensões e contradições inerentes à construção da identidade parda. Nem totalmente identificada com sua ancestralidade negra, nem plenamente aceita no mundo branco, a figura parda encarna o que Munanga (2019) descreve como o “sonho de realizar o passing”, um desejo de transição racial que frequentemente resulta no enfraquecimento da solidariedade com outros indivíduos negros.

A análise do fenômeno do colorismo ou pigmentocracia, como discutido por Silva e Silva (2017), adiciona uma camada adicional de complexidade à compreensão da formação da identidade parda. A valorização do negro de pele clara em detrimento do negro de pele mais escura, com os traços fenotípicos determinando o valor social do indivíduo, cria divisões internas dentro da comunidade negra e complica ainda mais o processo de formação identitária para os pardos.

O conceito de “dupla maternidade forcluída” proposto por Segato (2021) oferece uma perspectiva inovadora para compreender as contradições inerentes à narrativa de mestiçagem harmoniosa no Brasil. O apagamento sistemático da figura da babá ou ama de leite negra da consciência individual e coletiva revela os mecanismos psicossociais que perpetuam a colonialidade no Brasil contemporâneo, afetando profundamente a formação da identidade nacional e, por extensão, da identidade parda.

Contudo, como sugerem Souza e Damico (2021), é importante reconhecer que a mestiçagem e a experiência parda não podem ser reduzidas apenas a uma tecnologia de embranquecimento. Elas também podem ser interpretadas como estratégias de resistência cultural, desafiando narrativas simplistas sobre raça no Brasil. Esta perspectiva nos convida a reinterpretar a figura da mulher parda na obra de Brocos não apenas como um símbolo de alienação, mas também como um emblema de resiliência e complexidade identitária.

Em conclusão, este estudo demonstra que a construção da identidade parda no Brasil é um processo complexo e multifacetado, profundamente enraizado na história do país, nas suas representações artísticas e nas suas dinâmicas psicossociais. A análise da obra “A Redenção de Cam” através das lentes da psicanálise, da sociologia e dos estudos raciais revela como as ideologias raciais são internalizadas e reproduzidas, mas também como são contestadas e ressignificadas.

Por fim, este estudo ressalta a importância de uma abordagem interdisciplinar na compreensão das questões raciais, combinando psicanálise, sociologia, história e estudos culturais. Somente através de uma perspectiva abrangente podemos começar a desvendar as complexidades da identidade racial no Brasil e trabalhar em direção a uma sociedade mais equitativa e inclusiva.

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